<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="ZW03n0023"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka, Electronic version, No. 23 菩萨总持法</title> <title xml:lang="zh-Hans">藏外<persName>佛</persName>教文献数位版, No. 23 菩萨总持法</title> <author>上山大峻･袁德领整理</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>ZangWai</name></respStmt> </editionStmt> <extent>1卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">ZW</idno>.<idno type="vol">3</idno>.<idno type="no">23</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-12 23:43:51 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">藏外<persName>佛</persName>教文献</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">菩萨总持法</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Fang Guangchang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">方廣锠大德提供</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【藏外】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2009-03-17T12:20:18"> Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <pb ed="ZW" xml:id="ZW03.0023.0031a" n="0031a"/> <lb ed="ZW" n="0031a01"/> <lb ed="ZW" n="0031a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">题解</cb:mulu><head>菩萨总持法</head> <lb ed="ZW" n="0031a03"/><byline cb:type="other">整理者 上山大峻 袁德领</byline> <lb ed="ZW" n="0031a04"/> <lb ed="ZW" n="0031a05"/><p cb:type="head1" xml:id="pZW03p0031a0501">〔题解〕</p> <lb ed="ZW" n="0031a06"/><p xml:id="pZW03p0031a0601">《菩萨总持法》，又名《破相论》、《契经论》、《破二乘见》，中国 <lb ed="ZW" n="0031a07"/>禅宗僧人所撰典籍，著者不详，一卷。</p> <lb ed="ZW" n="0031a08"/><p xml:id="pZW03p0031a0801">本文献在内容上与讬名<name role="" type="person">菩提达摩</name>所撰的《观心论》有类似之 <lb ed="ZW" n="0031a09"/>处，因此，两者可能有密切的关系。但在本文献中对“三时说”及 <lb ed="ZW" n="0031a10"/>“参斗陆升乳糜”等譬喩提出独特的解释，还出现“见性”、“了了见 <lb ed="ZW" n="0031a11"/>性”及“顿悟”等禅宗南宗特有的術语。因此，对本文献在中国<persName>佛</persName> <lb ed="ZW" n="0031a12"/>教史及中国思想史上地位，有进一步认真研究之必要。关于这一 <lb ed="ZW" n="0031a13"/>点，可参见田中良昭：《〈菩萨总持法〉与〈观心论〉三》（载《驹泽大 <lb ed="ZW" n="0031a14"/>学<persName>佛</persName>教学部研究纪要》第45卷，1987年）。总之，本文献与同卷连 <lb ed="ZW" n="0031a15"/>写的《修心要论》，都是研究中国初期禅宗的重要资料。</p> <lb ed="ZW" n="0031a16"/><p xml:id="pZW03p0031a1601">根據目前掌握的情况，本文献在敦煌遗书中共有两号。一为 <lb ed="ZW" n="0031a17"/>伯3777号，该号顺序抄有《五辛经》、《菩萨总持法》、《了性句》、《澄 <lb ed="ZW" n="0031a18"/>心论》、《除睡咒》、《修心要论》等多种禅宗文献。其中《菩萨总持 <lb ed="ZW" n="0031a19"/>法》首尾完整，有首题。田中良昭先生曾作录文研究。载《驹泽大 <lb ed="ZW" n="0031a20"/>学<persName>佛</persName>教学部研究纪要》第41卷，1983年。一为北成98号（缩微胶 <lb ed="ZW" n="0031a21"/>卷号：北8413），首残尾存，原卷无题，《敦煌劫馀录》拟作《释氏杂 <lb ed="ZW" n="0031a22"/>文稿》，近由袁德领鉴定为《菩萨总持法》的另一抄本。</p> <lb ed="ZW" n="0031a23"/><p xml:id="pZW03p0031a2301">本文献未为历代经录所著录，亦未为历代大藏经所收。今據 <lb ed="ZW" n="0031a24"/>两号挍勘录文。伯3777号与北成98号均为木笔所写，具有敦煌 <lb ed="ZW" n="0031a25"/>为<name role="" type="person">吐蕃</name>统治时期(786-848)诸写本的特征。但比较而言，伯3777 <lb ed="ZW" n="0031a26"/>号的年代比北成98号要略早。两者的文字略有参差，基本一致， <lb ed="ZW" n="0031a27"/>很可能出于同一祖本。北成98号不仅首部残缺，且卷前部亦有 <pb ed="ZW" xml:id="ZW03.0023.0032a" n="0032a"/> <lb ed="ZW" n="0032a01"/>残破，天头、地脚还被剪去，以致残损若干文字。为避文繁，凡属 <lb ed="ZW" n="0032a02"/>残破及剪损的文字均不出挍。</p> <lb ed="ZW" n="0032a03"/><p xml:id="pZW03p0032a0301">本文献的底、挍本情况如下：</p> <lb ed="ZW" n="0032a04"/><p xml:id="pZW03p0032a0401">底本：伯3777号；</p> <lb ed="ZW" n="0032a05"/><p xml:id="pZW03p0032a0501">甲本：北成98号（缩微胶卷号：北8413）。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0032a06"/> <lb ed="ZW" n="0032a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">录文</cb:mulu><head>〔录文〕</head> <lb ed="ZW" n="0032a08"/> <lb ed="ZW" n="0032a09"/><cb:juan fun="open" n="1"><cb:jhead>《菩萨总持法》一卷</cb:jhead></cb:juan> <lb ed="ZW" n="0032a10"/><p xml:id="pZW03p0032a1001">亦名《破相论》、亦名《契经论》、亦名《破二乘见》</p> <lb ed="ZW" n="0032a11"/> <lb ed="ZW" n="0032a12"/><p xml:id="pZW03p0032a1201">明<persName>如来</persName>住世时，口宣为法，教导群品，以为法则。明 <lb ed="ZW" n="0032a13"/><persName>如来</persName>般涅槃後，遗教之法，著<anchor xml:id="nkr_note_orig_0032001" n="0032001"/>其文字，名为正法，住世 <lb ed="ZW" n="0032a14"/>五百年。五百年後名像法，住世一千年。“像”者喩義。 <lb ed="ZW" n="0032a15"/>若有修道行人，须了三种“法”義。第一是<persName>如来</persName>在世时，金 <lb ed="ZW" n="0032a16"/>口亲说，教导<anchor xml:id="nkr_note_orig_0032002" n="0032002"/>群品。第二是<persName>如来</persName>灭後，著<anchor xml:id="nkr_note_orig_0032003" n="0032003"/>文字十二 <lb ed="ZW" n="0032a17"/>部经。第三是像法中间有二种人：一者造像；二者法離 <lb ed="ZW" n="0032a18"/>像。夫求出世获涅槃者，皆须了此三种因缘。若不了者， <lb ed="ZW" n="0032a19"/>徒施功力。</p> <lb ed="ZW" n="0032a20"/><p xml:id="pZW03p0032a2001">窃见今时学道之辈，多将善恶同源，苦乐无差，是非 <lb ed="ZW" n="0032a21"/>齐一，地狱与天堂不别，魔<persName>佛</persName>与明暗浑然。或说生死不异 <lb ed="ZW" n="0032a22"/>于涅槃，或说涅槃即同于生死。或说初别中，乃有了分。 <lb ed="ZW" n="0032a23"/>究问因缘，後还为一。</p> <pb ed="ZW" xml:id="ZW03.0023.0033a" n="0033a"/> <lb ed="ZW" n="0033a01"/><p xml:id="pZW03p0033a0101">谨按：《涅槃经》云：一切众生皆有<persName>佛</persName>性，皆有四大，皆 <lb ed="ZW" n="0033a02"/>有无明。<persName>佛</persName>言：但是众生有此三种体。本起因缘从何所 <lb ed="ZW" n="0033a03"/>生？又言：四大从何体生？为当从<persName>佛</persName>性体生？为当从无 <lb ed="ZW" n="0033a04"/>明体生？又言：无明从何体生？为从四大体生？</p> <lb ed="ZW" n="0033a05"/><p xml:id="pZW03p0033a0501">如此三种之体，各各从何而生？为当本源是一，中乃 <lb ed="ZW" n="0033a06"/>分三，今欲希求，还合为一？为当本是三体，中间和合，而 <lb ed="ZW" n="0033a07"/>今方便，欲拟分析，还复归三？若本是一，後缘何事，分作 <lb ed="ZW" n="0033a08"/>于三？本若是三，後有何缘，合为一体？当是初一後三？ <lb ed="ZW" n="0033a09"/>为复初三後一？三一先後，请为明解。如此<persName>佛</persName>性、无明及 <lb ed="ZW" n="0033a10"/>以四大，一一须有指归。若无指归，亦无劳措手而言学 <lb ed="ZW" n="0033a11"/>者。<persName>如来</persName>教示，了了见性。万行威仪，皆能成办。出生死 <lb ed="ZW" n="0033a12"/>海，证大涅槃。</p> <lb ed="ZW" n="0033a13"/><p xml:id="pZW03p0033a1301">正法住世五百年者，是著<anchor xml:id="nkr_note_orig_0033001" n="0033001"/>文字经教是也。</p> <lb ed="ZW" n="0033a14"/><p xml:id="pZW03p0033a1401">谨按：《法花经》云：<persName>如来</persName>说初、中、後善，三种大義。</p> <lb ed="ZW" n="0033a15"/><p xml:id="pZW03p0033a1501">云何可名初、中、後善？</p> <lb ed="ZW" n="0033a16"/><p xml:id="pZW03p0033a1601">初者，淸浊初分，开闢之际。其一，初者，说其<persName>世尊</persName>本 <lb ed="ZW" n="0033a17"/>起因缘，从何所生。其二，初者，若求道之人，须明涅槃本 <lb ed="ZW" n="0033a18"/>际。其三，初者，须明一切众生因缘起时，以何为母，生 <lb ed="ZW" n="0033a19"/>死<anchor xml:id="nkr_note_orig_0033002" n="0033002"/>别类。其四，初者，分别四大、五荫本起因缘，从何积 <lb ed="ZW" n="0033a20"/>聚。其五，初者，能明地狱本从何立，复在何方而安置之。 <lb ed="ZW" n="0033a21"/>其六，又初六种，差别不同。右如上六种，管于“初”字之義云 <lb ed="ZW" n="0033a22"/>云。</p> <lb ed="ZW" n="0033a23"/><p xml:id="pZW03p0033a2301">中者，说世界中万象形位，皆有生灭之相。如此万 <pb ed="ZW" xml:id="ZW03.0023.0034a" n="0034a"/> <lb ed="ZW" n="0034a01"/>像，为复有尽，为复无尽？若有尽，至何方？若无尽者，何 <lb ed="ZW" n="0034a02"/>因缘现生灭<anchor xml:id="nkr_note_orig_0034001" n="0034001"/>相？如上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0034002" n="0034002"/>管于“中”字之義云云。</p> <lb ed="ZW" n="0034a03"/><p xml:id="pZW03p0034a0301">後善者，明诸<persName>佛</persName><persName>如来</persName>，以大慈悲究竟，能救一切众生 <lb ed="ZW" n="0034a04"/>归大涅槃，能令四生尽归寂灭。右如上是“後善”字之義云 <lb ed="ZW" n="0034a05"/>云。</p> <lb ed="ZW" n="0034a06"/><p xml:id="pZW03p0034a0601">像法住世一千年者，为众生往返沉沦，具受生死<anchor xml:id="nkr_note_orig_0034003" n="0034003"/>， <lb ed="ZW" n="0034a07"/>轮转识性，遍受已讫，还至人身。今生像法之中，皆为沉 <lb ed="ZW" n="0034a08"/>迷覆盖，故不了。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0034004" n="0034004"/>要籍形<anchor xml:id="nkr_note_orig_0034005" n="0034005"/>像，始能发起道心。道 <lb ed="ZW" n="0034a09"/>心既发，须访大善知识，决断生死。莫被形像所摄，而忘 <lb ed="ZW" n="0034a10"/>真如。</p> <lb ed="ZW" n="0034a11"/><p xml:id="pZW03p0034a1101"><persName>佛</persName>在世时，罗汉比丘见行<persName>如来</persName>智慧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0034006" n="0034006"/>，而证涅槃。其 <lb ed="ZW" n="0034a12"/>智慧门，略说十种，条義不同，罗汉比丘悉能分别。</p> <lb ed="ZW" n="0034a13"/><p xml:id="pZW03p0034a1301">第一、决了涅槃。第二、决断生死世界从何缘起。第 <lb ed="ZW" n="0034a14"/>三、能知四维上下，边陲里际。第四、能了身中<persName>佛</persName>性，缘何 <lb ed="ZW" n="0034a15"/>等事与五荫相缠。第五、能知四大、五荫败壞之身，以何 <lb ed="ZW" n="0034a16"/>因缘拘繫<persName>佛</persName>性，令堕五趣。第六、能了世间晓夜之相， <lb ed="ZW" n="0034a17"/>昼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0034007" n="0034007"/>现为乐，夜现为苦，年月相催，没在生老病死苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0034008" n="0034008"/>。 <lb ed="ZW" n="0034a18"/>如此之事，名大因缘。第七、能了四生，胎、卵、湿、化异类 <pb ed="ZW" xml:id="ZW03.0023.0035a" n="0035a"/> <lb ed="ZW" n="0035a01"/>之形<anchor xml:id="nkr_note_orig_0035001" n="0035001"/>，发本因缘，从何所生。第八、具诸<persName>如来</persName>总持之教， <lb ed="ZW" n="0035a02"/>厌捨世间，道业圆备，获涅槃果。第九、罗汉善种，为度众 <lb ed="ZW" n="0035a03"/>生，代代<anchor xml:id="nkr_note_orig_0035002" n="0035002"/>相传，绍隆<persName>佛</persName>性。内秘菩萨之行，外现声闻。 <lb ed="ZW" n="0035a04"/>三界游行，遇不遇也。福德之人，始能亲近。第十、若有 <lb ed="ZW" n="0035a05"/>众生，曾于往世已经发露，亲近正法，令生人身。既得人 <lb ed="ZW" n="0035a06"/>身，得遇菩萨大乘正道，能入涅槃解脱之路，亦離于生死 <lb ed="ZW" n="0035a07"/>苦海。</p> <lb ed="ZW" n="0035a08"/><p xml:id="pZW03p0035a0801">当尔，<persName>世尊</persName>口授<anchor xml:id="nkr_note_orig_0035003" n="0035003"/>罗汉教者，其義如是。又于十种， <lb ed="ZW" n="0035a09"/>一一条中，有无量義。能了如上十种法者，是名见性菩萨 <lb ed="ZW" n="0035a10"/>人也。</p> <lb ed="ZW" n="0035a11"/><p xml:id="pZW03p0035a1101">又正法住世五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0035004" n="0035004"/>百年者，亦是过去众生上根上智， <lb ed="ZW" n="0035a12"/>寻读<persName>如来</persName>正法经典，悟理得道之人。何以故？过去众生 <lb ed="ZW" n="0035a13"/>与<persName>佛</persName>灭度时为相近故，<persName>如来</persName>智慧真正之法易显现故，所有 <lb ed="ZW" n="0035a14"/>众生，寻读<persName>如来</persName>真正经典，即得悟解，不假诸馀有为之相 <lb ed="ZW" n="0035a15"/>而发善。故当此之际，若有众生希求解脱，厌捨世间，寻 <lb ed="ZW" n="0035a16"/>读经典，不亏戒行，捨一报身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0035005" n="0035005"/>，便即解脱。此是正法住 <lb ed="ZW" n="0035a17"/>世五百年时，与今像法时人，幷悉不同。</p> <lb ed="ZW" n="0035a18"/><p xml:id="pZW03p0035a1801">像法住世一千年者，今时是也。今时众生，悉皆愚 <lb ed="ZW" n="0035a19"/>昧，诸根暗钝，不了因缘。何以故？为其识性与<persName>佛</persName>灭度 <lb ed="ZW" n="0035a20"/>时，年月多远；亦为波旬改换法故。法既被改，<persName>佛</persName>慧威力 <lb ed="ZW" n="0035a21"/>不照及故。为轮迴昏迷覆故。所以像法中生。何以故？ <pb ed="ZW" xml:id="ZW03.0023.0036a" n="0036a"/> <lb ed="ZW" n="0036a01"/>众生若也不以形像而招<anchor xml:id="nkr_note_orig_0036001" n="0036001"/>引时，亦无发心求于善道。今 <lb ed="ZW" n="0036a02"/>纵以像引得之者，其心一志，不離于像。将诸金银铜铁泥 <lb ed="ZW" n="0036a03"/>木，廣兴其像，以心倚托，将作究竟。涅槃之果，长生妙 <lb ed="ZW" n="0036a04"/>道，何日悟也。曾闻识是长生之识，身是破壞之身。识即 <lb ed="ZW" n="0036a05"/>随业受生，身便消亡散壞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0036002" n="0036002"/>。是故，智人所修，唯修于性； <lb ed="ZW" n="0036a06"/>愚人所重，唯重于身。乃不知身依性立，性在身存。但贵 <lb ed="ZW" n="0036a07"/>于身，又轻妙性。如有见性智者，自分了性因缘，亦明身 <lb ed="ZW" n="0036a08"/>本。修行人不了身性二体因缘，徒自千生迷心修学，无解 <lb ed="ZW" n="0036a09"/>脱期云云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0036003" n="0036003"/>。</p> <lb ed="ZW" n="0036a10"/><p xml:id="pZW03p0036a1001">第一<persName>如来</persName>正法是亲发授时。第二<persName>如来</persName>灭後五百年 <lb ed="ZW" n="0036a11"/>中，诸修道人不假有相之法，万行威仪幷在身行。第三如 <lb ed="ZW" n="0036a12"/>来像法者，是一千年中，行人以像为事，智人见像而证正 <lb ed="ZW" n="0036a13"/>理，愚人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0036004" n="0036004"/>失理。<persName>如来</persName>于自身上起方便法，将照真理，亦 <lb ed="ZW" n="0036a14"/>为譬喩。<persName>如来</persName>当为菩萨上智之人，说证道果时，我当成 <lb ed="ZW" n="0036a15"/>道，得参斗陆升<anchor xml:id="nkr_note_orig_0036005" n="0036005"/>白牛乳糜，吃便证三明六通，具八解 <lb ed="ZW" n="0036a16"/>脱。其牛非黑非黄，亦非赤色，纯是白色。其牛不在高 <lb ed="ZW" n="0036a17"/>原，不居下湿，不与特牛同群，亦不吃阎浮水草。于阎浮 <lb ed="ZW" n="0036a18"/>界内，亦无脚迹，身作紫磨金色。我当吃此牛乳，即成<persName>佛</persName> <lb ed="ZW" n="0036a19"/>道。<persName>如来</persName>是法者，当对菩萨说是方便，以为譬喩。其次说 <lb ed="ZW" n="0036a20"/>于形像，亦皆悉是方便譬喩。所以著其文字也。</p> <lb ed="ZW" n="0036a21"/><p xml:id="pZW03p0036a2101">释曰。</p> <pb ed="ZW" xml:id="ZW03.0023.0037a" n="0037a"/> <lb ed="ZW" n="0037a01"/><p xml:id="pZW03p0037a0101"><persName>如来</persName>淸净法身，不因三毒、六贼所生，亦不禀四大、五 <lb ed="ZW" n="0037a02"/>荫所生。是故法尔自然，常乐我净。入此三界，以为世 <lb ed="ZW" n="0037a03"/>使，劝导人伦，令归寂灭。<persName>如来</persName>淸净，心不染贪。是名心 <lb ed="ZW" n="0037a04"/>大禅定，亦名<persName>佛</persName>宝，亦名禅师。<persName>如来</persName>淸净，口不居嗔馋。 <lb ed="ZW" n="0037a05"/>是名口大智慧，亦名法宝，亦名法师。<persName>如来</persName>淸净，身不染 <lb ed="ZW" n="0037a06"/>触欲。是名身持<anchor xml:id="nkr_note_orig_0037001" n="0037001"/>淸净戒，亦名僧宝，亦名律师。此三 <lb ed="ZW" n="0037a07"/>法者，是戒定慧，亦名心口身，亦名三业淸净。</p> <lb ed="ZW" n="0037a08"/><p xml:id="pZW03p0037a0801">众生和合，心为染贪，是意业不定。以不定故，是名 <lb ed="ZW" n="0037a09"/>心染贪毒。众生和合，口为染嗔馋，是口业无慧。以无 <lb ed="ZW" n="0037a10"/>慧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0037002" n="0037002"/>故，是名口染嗔毒。众生和合，身为染触欲，是身业 <lb ed="ZW" n="0037a11"/>无戒。以无戒故，是名身染痴毒。此名众生身中三毒，亦 <lb ed="ZW" n="0037a12"/>名三恶，亦名三界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0037003" n="0037003"/>。心为贪界，口为嗔界，身为痴界。</p> <lb ed="ZW" n="0037a13"/><p xml:id="pZW03p0037a1301"><persName>如来</persName>三界，同众生类。与众生说心口身，为众生有三 <lb ed="ZW" n="0037a14"/>业故。是以<persName>如来</persName>说三业淸净。<persName>如来</persName>心不染贪欲。观生死、 <lb ed="ZW" n="0037a15"/>财宝，如毒蛇相。是故心不染贪境，心为<persName>佛</persName>宝。以心定故， <lb ed="ZW" n="0037a16"/>名为壹斗。<persName>如来</persName>口不染嗔馋。观众生身份，如父母子肉相。 <lb ed="ZW" n="0037a17"/>是故口不取馋境，口为法宝。以口慧故，名为壹斗。<persName>如来</persName> <lb ed="ZW" n="0037a18"/>身不染痴欲。观世女人，如臃疮相。是故身不取痴境，身为 <lb ed="ZW" n="0037a19"/>僧宝。以身淸净，名为壹斗。</p> <lb ed="ZW" n="0037a20"/><p xml:id="pZW03p0037a2001">右此心口身，具持戒定慧，是名参斗。斗者，数之量 <lb ed="ZW" n="0037a21"/>也。乳者，是<persName>如来</persName>心口身中智慧也。<persName>如来</persName>常以三大智慧 <lb ed="ZW" n="0037a22"/>调伏众生。一切众生，若得<persName>如来</persName>戒定慧法，能具持，名饮 <pb ed="ZW" xml:id="ZW03.0023.0038a" n="0038a"/> <lb ed="ZW" n="0038a01"/>得<persName>如来</persName>参斗陆升乳糜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0038001" n="0038001"/>。陆升者，<persName>如来</persName>六根本无，六识淸 <lb ed="ZW" n="0038a02"/>净，是名陆升。升者，亦同斗之数義。<persName>如来</persName>灭後，留此戒 <lb ed="ZW" n="0038a03"/>定慧法与修道比丘。是故方便道：我成道时，先吃参斗陆 <lb ed="ZW" n="0038a04"/>升乳糜，证得三明六通。三明者，心了观见二种空定，口 <lb ed="ZW" n="0038a05"/>能分别二种之慧，身能具持二种之戒。如是心口身中，各 <lb ed="ZW" n="0038a06"/>各具大智慧。大智慧者，喩于乳糜。今时比丘不闲<persName>如来</persName> <lb ed="ZW" n="0038a07"/>心口身戒定慧之義，便吃世间生死牛乳，不会<persName>佛</persName>意。如此 <lb ed="ZW" n="0038a08"/>世间牛者，皆因雄雌相染，然始有胎。因有胎故，便即有 <lb ed="ZW" n="0038a09"/>乳。據此乳者，婬欲之因，精血所变。行人饮之，岂不是 <lb ed="ZW" n="0038a10"/>触？罪业之本，沉溺之因，皆由此惑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0038002" n="0038002"/>也。<persName>如来</persName>以此戒 <lb ed="ZW" n="0038a11"/>定慧，名为参斗；陆根淸净，名为陆升。六根者，即是眼耳 <lb ed="ZW" n="0038a12"/>鼻舌身意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0038003" n="0038003"/>是也。<persName>如来</persName>以六根淸净法，化导<anchor xml:id="nkr_note_orig_0038004" n="0038004"/>有缘，是 <lb ed="ZW" n="0038a13"/>故名为六波罗蜜法。</p> <lb ed="ZW" n="0038a14"/><p xml:id="pZW03p0038a1401">檀波罗蜜者，是<persName>如来</persName>法施都名号也。<persName>如来</persName>以戒定慧 <lb ed="ZW" n="0038a15"/>及六波罗蜜、三千威仪、八万细行，施与有缘众生。施者， <lb ed="ZW" n="0038a16"/>施也，施张如上等法上中下品。比丘行用，作解脱因缘。 <lb ed="ZW" n="0038a17"/>是故檀为万行之首也。</p> <lb ed="ZW" n="0038a18"/><p xml:id="pZW03p0038a1801">戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0038005" n="0038005"/>波罗蜜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0038006" n="0038006"/>者，是<persName>如来</persName>一切戒律之名号也。<persName>如来</persName> <lb ed="ZW" n="0038a19"/>先施禁戒，然後授法。戒如城隍，心如其王，法如龙衣冠 <pb ed="ZW" xml:id="ZW03.0023.0039a" n="0039a"/> <lb ed="ZW" n="0039a01"/>冕。譬如国主，无有城隍，不穿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0039001" n="0039001"/>龙衣，不戴冠冕，不得 <lb ed="ZW" n="0039a02"/>称为国主。如比丘不以<persName>如来</persName>禁戒止遏凡心，纵受法言，不 <lb ed="ZW" n="0039a03"/>为解脱之果。是故先施戒行，约勒比丘身心，禁缚无明， <lb ed="ZW" n="0039a04"/>调柔性地。性地既熟，然後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0039002" n="0039002"/>纳其种子<anchor xml:id="nkr_note_orig_0039003" n="0039003"/>。以地壤故，种 <lb ed="ZW" n="0039a05"/>一收万。是故<persName>如来</persName>一切戒律，能禁比丘身中一切过患。</p> <lb ed="ZW" n="0039a06"/><p xml:id="pZW03p0039a0601">羼提波罗蜜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0039004" n="0039004"/>者，是<persName>如来</persName>忍辱法之名号也。<persName>如来</persName>入 <lb ed="ZW" n="0039a07"/>三界置法，有六种之厄。第一、王难障闭；第二、父母障 <lb ed="ZW" n="0039a08"/>闭；第三、妻妾男女障闭；第四、一切财宝障闭；第五、朋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0039005" n="0039005"/> <lb ed="ZW" n="0039a09"/>友障闭；第六、邪见障闭。如有修道之人求解脱者，皆为 <lb ed="ZW" n="0039a10"/>如前六种之厄而为闭障。但有比丘欲求出離，皆须忍受 <lb ed="ZW" n="0039a11"/>如此六难。仍自馀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0039006" n="0039006"/>有无量境界，皆是障闭。<persName>如来</persName>大忍 <lb ed="ZW" n="0039a12"/>辱施与比丘，比丘常须持此忍辱。</p> <lb ed="ZW" n="0039a13"/><p xml:id="pZW03p0039a1301">比梨耶波罗蜜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0039007" n="0039007"/>者，是<persName>如来</persName>精进之法。<persName>如来</persName>法身常 <lb ed="ZW" n="0039a14"/>精进体，今留此无碍常精进法施与比丘。如有比丘求解 <lb ed="ZW" n="0039a15"/>脱者，摄除懈怠，念念之中，坚持精进。</p> <lb ed="ZW" n="0039a16"/><p xml:id="pZW03p0039a1601">禅波罗蜜者，是<persName>如来</persName>禅定之法，施与比丘。若有比丘 <lb ed="ZW" n="0039a17"/>具持<persName>如来</persName>禅定法者，能除身中三毒、六贼及一切诸境。不 <lb ed="ZW" n="0039a18"/>使心神攀缘一切诸境界故，是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0039008" n="0039008"/>名禅定。</p> <lb ed="ZW" n="0039a19"/><p xml:id="pZW03p0039a1901">般若波罗蜜者，是<persName>如来</persName>智慧之法。<persName>如来</persName>常以智慧教 <pb ed="ZW" xml:id="ZW03.0023.0040a" n="0040a"/> <lb ed="ZW" n="0040a01"/>导众生。一切众生言求解脱，须有智慧分别善恶。若无 <lb ed="ZW" n="0040a02"/>智慧，纵求解脱不可得。又言“蜜”者，达于彼岸之義。亦 <lb ed="ZW" n="0040a03"/>是智慧之总名者也。</p> <lb ed="ZW" n="0040a04"/><p xml:id="pZW03p0040a0401"><persName>如来</persName>常以六种之法，施与求解脱人。是故著文传于 <lb ed="ZW" n="0040a05"/>後学，令其行人知其方便。</p> <lb ed="ZW" n="0040a06"/><p xml:id="pZW03p0040a0601">又<persName>如来</persName>一体三宝者，亦是<persName>如来</persName>心口身也。心大禅定， <lb ed="ZW" n="0040a07"/>是名<persName>佛</persName>宝；口大智慧，是名法宝；身大淸净，是名僧宝。此 <lb ed="ZW" n="0040a08"/>名一中具三，故名三宝。亦名三定，亦名三禅，亦名三解 <lb ed="ZW" n="0040a09"/>脱，亦名三业淸净。</p> <lb ed="ZW" n="0040a10"/><p xml:id="pZW03p0040a1001">今时比丘破灭<persName>如来</persName>三禅之法。何以故？<persName>如来</persName>定心， <lb ed="ZW" n="0040a11"/>是禅，不染贪；<persName>如来</persName>智慧口，不染嗔馋，是慧；<persName>如来</persName>淸净身， <lb ed="ZW" n="0040a12"/>不染痴欲，是戒。心为禅师，口为法师，身为律师。一身 <lb ed="ZW" n="0040a13"/>之中，具持心口身戒定慧，是名三宝，是名三定。今时比 <lb ed="ZW" n="0040a14"/>丘破毁三宝，不了<persName>如来</persName>方便因缘，分散正法，以为三段。 <lb ed="ZW" n="0040a15"/>禅师不读经，不持律，山中端坐，妄道得悟，是名破<persName>如来</persName>心 <lb ed="ZW" n="0040a16"/>法。法师上高座，说章疏，不持定律，是名破<persName>如来</persName>口法。 <lb ed="ZW" n="0040a17"/>律师执事，不了定慧之義，是名破<persName>如来</persName>身法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0040001" n="0040001"/>。</p> <lb ed="ZW" n="0040a18"/><p xml:id="pZW03p0040a1801"><persName>如来</persName>劝持戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0040002" n="0040002"/>比丘，身具三种慧。因何三法，当头 <lb ed="ZW" n="0040a19"/>自行。准一体三宝義。心是<persName>佛</persName>宝，是性，管于口。口是法 <lb ed="ZW" n="0040a20"/>宝，是体，管于身。身是僧宝，含其众善。如此心口身，互 <lb ed="ZW" n="0040a21"/>相管束。始名身中住持三宝。</p> <lb ed="ZW" n="0040a22"/><p xml:id="pZW03p0040a2201">今时禅师合是心法，今时法师合是口法，今时律师合 <lb ed="ZW" n="0040a23"/>是身法。云何？比丘！三禅之法，互不相管，岂不错乱 <pb ed="ZW" xml:id="ZW03.0023.0041a" n="0041a"/> <lb ed="ZW" n="0041a01"/>者。禅师、法师、律师更互相嫌，互为不是，即是错乱。比 <lb ed="ZW" n="0041a02"/>丘受<persName>如来</persName>法者，持戒比丘心须似<persName>如来</persName>心，断贪，是名心业 <lb ed="ZW" n="0041a03"/>淸净，亦名心定，定者是禅师。壹斗。口须似<persName>如来</persName>口，断 <lb ed="ZW" n="0041a04"/>嗔馋，名口业慧，慧者法师也。贰斗。身须似<persName>如来</persName>身，断 <lb ed="ZW" n="0041a05"/>痴染，是名身业淸净，亦名身戒。戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0041001" n="0041001"/>者，律师也。参 <lb ed="ZW" n="0041a06"/>斗。此是比丘受<persName>如来</persName>心口身法戒定慧，是名持得<persName>如来</persName>三 <lb ed="ZW" n="0041a07"/>宝，是名禅法。既能持得<persName>如来</persName>之法，具足之者，是名比丘。 <lb ed="ZW" n="0041a08"/>身中一体三宝，亦名三斗乳糜，亦名三禅，亦名淸净。一 <lb ed="ZW" n="0041a09"/>如<persName>世尊</persName>，不纵六贼，六根淸净，常持六法，是名六升。此是 <lb ed="ZW" n="0041a10"/>比丘受持顿教。上智之人，始可得了。</p> <lb ed="ZW" n="0041a11"/><p xml:id="pZW03p0041a1101"><persName>如来</persName>起劝法者，若有比丘受<persName>如来</persName>法者，须行道无时歇 <lb ed="ZW" n="0041a12"/>息。<persName>如来</persName>本意，行其<persName>佛</persName>道之道；不是绕其殿塔，行其道路 <lb ed="ZW" n="0041a13"/>之道。比丘身中行其<persName>佛</persName>道者，而有五种。一行眼道，不得 <lb ed="ZW" n="0041a14"/>观世间色相，发动三业，唯得观<persName>如来</persName>解脱之道。二行耳 <lb ed="ZW" n="0041a15"/>道，不得邪听一切乱声，起三业，唯听闻真正法声。第三 <lb ed="ZW" n="0041a16"/>行鼻道，不得嗅悦男香、女香，幻惑三业，唯须分别淸净法 <lb ed="ZW" n="0041a17"/>香。四行口道，不得饮酒食肉。其酒肉各有二种。酒二 <lb ed="ZW" n="0041a18"/>种者，一是有碍酒，二是无碍酒。有碍酒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0041002" n="0041002"/>者，即是世间 <lb ed="ZW" n="0041a19"/>饮醉之酒。无碍酒者，即是行人耽著世事，毁禁戒者，是 <lb ed="ZW" n="0041a20"/>名无碍昏乱之酒。肉有二种者，一是有碍之肉，二是无碍 <lb ed="ZW" n="0041a21"/>之肉。有碍肉者，即是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0041003" n="0041003"/>众生身份质碍血肉。二无碍肉 <lb ed="ZW" n="0041a22"/>者，即是暴酷、妒嫉、咒诅、骂詈毁禁之语。如此口者，能 <pb ed="ZW" xml:id="ZW03.0023.0042a" n="0042a"/> <lb ed="ZW" n="0042a01"/>生恶业。唯得受持、读诵经典，歌扬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0042001" n="0042001"/>赞呗，是名善口。 <lb ed="ZW" n="0042a02"/>五行心道，不得乱思五欲之乐，解动三业，汚泥身中三内 <lb ed="ZW" n="0042a03"/>净性。唯得思惟厌世间法，求解脱果。若是比丘，常须行 <lb ed="ZW" n="0042a04"/>此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0042002" n="0042002"/>五种之道，勿使色声香味触损汚<persName>佛</persName>性，是名淸净比 <lb ed="ZW" n="0042a05"/>丘。若有比丘不行分别，不行如上五种善道，是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0042003" n="0042003"/>名破 <lb ed="ZW" n="0042a06"/>塔壞寺，得罪无量。</p> <lb ed="ZW" n="0042a07"/><p xml:id="pZW03p0042a0701"><persName>如来</persName>劝诸行人造诸功德形<anchor xml:id="nkr_note_orig_0042004" n="0042004"/>像者，普□<anchor xml:id="nkr_note_orig_0042005" n="0042005"/>比丘而合 <lb ed="ZW" n="0042a08"/>造之。凡夫亦不合造。何以故？功德法性，悉是无为，云 <lb ed="ZW" n="0042a09"/>何令人造质碍像而契<persName>佛</persName>意？其義甚乖。<persName>佛</persName>言：“一切有为 <lb ed="ZW" n="0042a10"/>法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”若據此言，但 <lb ed="ZW" n="0042a11"/>是有为，皆是幻化。云何行人，专崇此像，岂非迷倒！</p> <lb ed="ZW" n="0042a12"/><p xml:id="pZW03p0042a1201">略征有为之法而契真如，释之于左。</p> <lb ed="ZW" n="0042a13"/><p xml:id="pZW03p0042a1301">有为形<anchor xml:id="nkr_note_orig_0042006" n="0042006"/>像，数因寺。寺一所，方三门。一所三门 <lb ed="ZW" n="0042a14"/>有六扇。三门外左右金刚，各执一杵立。三门内二神王， <lb ed="ZW" n="0042a15"/>各把一刀。三门下左右各一狮子。<persName>佛</persName>前燃四十九盏灯。 <lb ed="ZW" n="0042a16"/>又令放四十九生，入长生池。七宝香炉，烧无價宝香。出 <lb ed="ZW" n="0042a17"/>入洗净，澡盥净水甁。持钵一口，用盛斋饭。滤罗一，讲 <lb ed="ZW" n="0042a18"/>堂一所，法座一所。圣容左右有阿难、迦葉，各剃除鬚发， <lb ed="ZW" n="0042a19"/>而穿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0042007" n="0042007"/>三衣。<persName>佛</persName>前左右二菩萨，赤体不著衣服，而穿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0042008" n="0042008"/> <pb ed="ZW" xml:id="ZW03.0023.0043a" n="0043a"/> <lb ed="ZW" n="0043a01"/>璎珞。<persName>佛</persName>前燃长明灯，常令不绝。寺中众妙高廣楼阁。 <lb ed="ZW" n="0043a02"/>浮图一所，七级、十二级。四十九尺长幡，色有五种。寺 <lb ed="ZW" n="0043a03"/>中澡浴池一所。比丘苦行名目<anchor xml:id="nkr_note_orig_0043001" n="0043001"/>：剜眼、烧顶、截腕、炼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0043002" n="0043002"/> <lb ed="ZW" n="0043a04"/>指、钩身、刺剑、断五辛。俗人供养者。病比丘：聋、盲、 <lb ed="ZW" n="0043a05"/>瘖、哑、挛、跛、癖，及坑中饿狗、贫穷下贱，得福无量者。</p> <lb ed="ZW" n="0043a06"/><p xml:id="pZW03p0043a0601">释曰：寺者，淸净之義。亦喩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0043003" n="0043003"/>持戒比丘具持<persName>如来</persName> <lb ed="ZW" n="0043a07"/>戒行，能煞身中三毒、六贼及一切烦恼之境，悟了大乘见 <lb ed="ZW" n="0043a08"/>性比丘。此比丘然始消得十方供养，即得堪为檀越解脱 <lb ed="ZW" n="0043a09"/>桥樑，还得如彼<persName>佛</persName>在世时罗汉无异，了了见性。又以大乘 <lb ed="ZW" n="0043a10"/>真<anchor xml:id="nkr_note_orig_0043004" n="0043004"/>正妙法，接化群盲，得度生死。如此比丘能具<persName>如来</persName> <lb ed="ZW" n="0043a11"/>三千威仪、六万细行。三千威仪者，降伏身中三毒，三 <lb ed="ZW" n="0043a12"/>业<anchor xml:id="nkr_note_orig_0043005" n="0043005"/>淸净。从是戒定慧中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0043006" n="0043006"/>，有无量法。比丘得三业淸 <lb ed="ZW" n="0043a13"/>净，是人了三无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0043007" n="0043007"/>量義者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0043008" n="0043008"/>，故是三千威仪。六万细行 <lb ed="ZW" n="0043a14"/>者，为六根淸净，能制六贼，具六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0043009" n="0043009"/>神通。既有六通，能 <lb ed="ZW" n="0043a15"/>具一切智。是故一切智中，能摄六万细行。若有比丘具 <lb ed="ZW" n="0043a16"/>如上事，身心悟解无滞碍者，故喩持戒淸净。比丘为活 <lb ed="ZW" n="0043a17"/>寺，<persName>世尊</persName>劝人造寺者，其義如是。</p> <lb ed="ZW" n="0043a18"/><p xml:id="pZW03p0043a1801">三门義者，亦喩比丘身。比丘能持三戒，名为三门。 <pb ed="ZW" xml:id="ZW03.0023.0044a" n="0044a"/> <lb ed="ZW" n="0044a01"/>心戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0044001" n="0044001"/>于贪，名为一戒。口戒于嗔，是名为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0044002" n="0044002"/>二戒。身 <lb ed="ZW" n="0044a02"/>戒于痴，是名三戒。心戒是定，口戒是慧，身戒是戒。如 <lb ed="ZW" n="0044a03"/>此戒定慧，能降贪嗔痴三毒之性，三业淸净。三业既净， <lb ed="ZW" n="0044a04"/>是名三明，是名三聚净戒。是故<persName>世尊</persName>劝造寺者，先标三门 <lb ed="ZW" n="0044a05"/>为首。</p> <lb ed="ZW" n="0044a06"/><p xml:id="pZW03p0044a0601">三门下金刚把杵防卫者，亦喩比丘身。比丘为持戒 <lb ed="ZW" n="0044a07"/>行，外见触境，境不入心。常以智心观外触境，若见触境 <lb ed="ZW" n="0044a08"/>能避之。故喩智心为杵，勇猛喩于金刚。外见诸触来，以 <lb ed="ZW" n="0044a09"/>勇智能降伏之。是故<persName>如来</persName>劝诸行人，造金刚像。</p> <lb ed="ZW" n="0044a10"/><p xml:id="pZW03p0044a1001">内神王把刀者，亦喩比丘具持戒行，常禁身中三毒、 <lb ed="ZW" n="0044a11"/>六贼，不令兴起。常以智慧，降伏无明。净性喩于神王 <lb ed="ZW" n="0044a12"/>智慧喩于刀也。比丘内持智慧，心神淸净，故喩门内神王 <lb ed="ZW" n="0044a13"/>也。</p> <lb ed="ZW" n="0044a14"/><p xml:id="pZW03p0044a1401">三门下左右二狮子者，亦喩比丘身。比丘于诸戒，而 <lb ed="ZW" n="0044a15"/>得自在；于诸智慧，亦得自在。是故比丘亦能降内外诸恶 <lb ed="ZW" n="0044a16"/>境界，心得自在，故喩为狮子。狮子于诸百兽以为王也。 <lb ed="ZW" n="0044a17"/>比丘心王于智慧门出入自在，亦复如是。</p> <lb ed="ZW" n="0044a18"/><p xml:id="pZW03p0044a1801"><persName>佛</persName>殿者，亦喩比丘身中淸净<persName>佛</persName>性。淸净喩殿中<persName>佛</persName>像； <lb ed="ZW" n="0044a19"/>万种莊严者，喩比丘功德善业、智慧妙行也。</p> <lb ed="ZW" n="0044a20"/><p xml:id="pZW03p0044a2001"><persName>佛</persName>前燃长明灯者，亦喩比丘身具<persName>如来</persName>智慧之法。是 <lb ed="ZW" n="0044a21"/>故灯明喩于正法，法光能破愚痴之暗也。四十九盏者，喩 <lb ed="ZW" n="0044a22"/>比丘七窍是也。所谓两眼、两耳<anchor xml:id="nkr_note_orig_0044003" n="0044003"/>、两鼻及口，是为七。 <pb ed="ZW" xml:id="ZW03.0023.0045a" n="0045a"/> <lb ed="ZW" n="0045a01"/>七窍之中，各有其七识，七七四十九识。常无境染，真实 <lb ed="ZW" n="0045a02"/>正念，无有散乱，故喩于长明灯也。是故行人若无七窍纳 <lb ed="ZW" n="0045a03"/>受<persName>如来</persName>种种妙法，不可分别善恶因缘也。</p> <lb ed="ZW" n="0045a04"/><p xml:id="pZW03p0045a0401">又令行人放四十九生入长生池者，亦喩比丘身。比 <lb ed="ZW" n="0045a05"/>丘常以七窍四十九识淸净无染。以四十九识善业莊严， <lb ed="ZW" n="0045a06"/>积于诸<persName>佛</persName>性藏，喩长生池。放生喩比丘善业功德悉能成 <lb ed="ZW" n="0045a07"/>就。至无常日，能得生存。善业扶护，相因解脱，获涅槃 <lb ed="ZW" n="0045a08"/>果。一受快乐，更无灭壞，故号长生。</p> <lb ed="ZW" n="0045a09"/><p xml:id="pZW03p0045a0901">七宝香炉烧无價宝香，亦喩比丘身。比丘七窍，七识 <lb ed="ZW" n="0045a10"/>合成。因其七识有大分别，常出种种和雅法音。故喩七 <lb ed="ZW" n="0045a11"/>识为七宝香炉。供养者，喩歌呗赞歎，诸<persName>佛</persName>歎之，故喩比 <lb ed="ZW" n="0045a12"/>丘具持法。故名七宝香炉烧无價香。</p> <lb ed="ZW" n="0045a13"/><p xml:id="pZW03p0045a1301">出入护<anchor xml:id="nkr_note_orig_0045001" n="0045001"/>净，以水洗者，亦喩比丘身。比丘常护内 <lb ed="ZW" n="0045a14"/>性，不令内贼兴起而发三毒，是名内护净。外见五欲之 <lb ed="ZW" n="0045a15"/>境，常以智慧，能除伏之，是名外护净。</p> <lb ed="ZW" n="0045a16"/><p xml:id="pZW03p0045a1601">澡甁盛水者，亦喩比丘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0045002" n="0045002"/>身。甁喩于身，净水喩智。 <lb ed="ZW" n="0045a17"/>身中<persName>佛</persName>性常被无明所汚。若有觉性比丘，观如身中三毒、 <lb ed="ZW" n="0045a18"/>六贼欲起动者，即以智慧而降伏之。是故名为甁水洗净。</p> <lb ed="ZW" n="0045a19"/><p xml:id="pZW03p0045a1901">钵盂者，亦喩比丘身。饭者，喩于智行食。触钵不受 <lb ed="ZW" n="0045a20"/>者，喩诸境入心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0045003" n="0045003"/>，心不纳受。故喩于触食不受，心无所 <lb ed="ZW" n="0045a21"/>染也。</p> <lb ed="ZW" n="0045a22"/><p xml:id="pZW03p0045a2201">滤罗者，亦喩比丘身。水者，喩净性。罗上浊者，喩 <pb ed="ZW" xml:id="ZW03.0023.0046a" n="0046a"/> <lb ed="ZW" n="0046a01"/>烦恼。罗下淸者，喩心不染，诸境攀缘，常能正念。故喩 <lb ed="ZW" n="0046a02"/>为澄滤心神，淸净妙行。</p> <lb ed="ZW" n="0046a03"/><p xml:id="pZW03p0046a0301">讲堂者，亦喩比丘身。法座者，喩觉性。法师者，喩 <lb ed="ZW" n="0046a04"/>法智。听众，身中烦恼。若有比丘烦恼境起，当以法智而 <lb ed="ZW" n="0046a05"/>觉察之，深<anchor xml:id="nkr_note_orig_0046001" n="0046001"/>入正念。故喩烦恼为听众也。</p> <lb ed="ZW" n="0046a06"/><p xml:id="pZW03p0046a0601">圣容者，亦喩比丘身中<persName>佛</persName>性也。众相莊严者，喩比丘 <lb ed="ZW" n="0046a07"/>万行功德威仪也。</p> <lb ed="ZW" n="0046a08"/><p xml:id="pZW03p0046a0801">圣容前左右阿难、迦葉者，喩二种智。左为识解脱 <lb ed="ZW" n="0046a09"/>智，右为了生死智也。剃发、披三衣者，剃发喩烦恼结缚； <lb ed="ZW" n="0046a10"/>三衣喩戒定慧。方裙是戒衣，覆膊是定衣，袈裟是慧衣。 <lb ed="ZW" n="0046a11"/>如是戒定慧，能降贪嗔痴。是故比丘常须剃除烦恼之结， <lb ed="ZW" n="0046a12"/>常披戒定慧衣。是名比丘剃发披三衣。</p> <lb ed="ZW" n="0046a13"/><p xml:id="pZW03p0046a1301"><persName>佛</persName>前左右菩萨赤体不穿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0046002" n="0046002"/>三服，唯佩璎珞者，喩持 <lb ed="ZW" n="0046a14"/>戒比丘具持<persName>如来</persName>淸净戒行及万行威仪，能降身中三毒、六 <lb ed="ZW" n="0046a15"/>贼及诸境界，不乱其心。故喩诸善莊严以为璎珞。不著 <lb ed="ZW" n="0046a16"/>衣者，喩煞烦恼，一切境悉能降伏。故菩萨不著烦恼之衣 <lb ed="ZW" n="0046a17"/>也。</p> <lb ed="ZW" n="0046a18"/><p xml:id="pZW03p0046a1801"><persName>佛</persName>前左右力士者，喩比丘勇猛精进。能摧身中三毒 <lb ed="ZW" n="0046a19"/>烦恼也。</p> <lb ed="ZW" n="0046a20"/><p xml:id="pZW03p0046a2001">又左右神王者，喩比丘内心湛然，不起乱想，心王能 <lb ed="ZW" n="0046a21"/>调伏诸根也。</p> <lb ed="ZW" n="0046a22"/><p xml:id="pZW03p0046a2201">像前燃灯常令不绝者，喩比丘身中觉性。暗喩一切 <lb ed="ZW" n="0046a23"/>烦恼，明喩智慧法。持戒比丘常持<persName>如来</persName>智慧之法，于念念 <pb ed="ZW" xml:id="ZW03.0023.0047a" n="0047a"/> <lb ed="ZW" n="0047a01"/>中，无有异相境界。故喩智慧能破愚痴，故喩灯明，灭除 <lb ed="ZW" n="0047a02"/>暗障。</p> <lb ed="ZW" n="0047a03"/><p xml:id="pZW03p0047a0301">寺中高廣楼阁者，亦喩比丘一报，善业成就，积在冥 <lb ed="ZW" n="0047a04"/>中。捨报之时，众善迎接，安居寂灭，常乐涅槃，永绝沉 <lb ed="ZW" n="0047a05"/>沦。言称彼岸莊严众相，宝殿宝楼。由是一生在肉身时， <lb ed="ZW" n="0047a06"/>能持忍辱、四苦、八难，圆满具足，获涅槃果，是故比丘得 <lb ed="ZW" n="0047a07"/>如是福报。故喩行人造诸高廣楼阁。</p> <lb ed="ZW" n="0047a08"/><p xml:id="pZW03p0047a0801">浮图者，喩比丘自身也。七级者，喩比丘七窍也。绕 <lb ed="ZW" n="0047a09"/>塔浮图行道者，喩持戒比丘常以定心降伏三毒、六贼，常 <lb ed="ZW" n="0047a10"/>令七窍不纳五欲，以智慧心绕于七窍，降诸境界。故名绕 <lb ed="ZW" n="0047a11"/>塔行道。十二级者，亦喩持戒僧常煞六贼，六根无染；以 <lb ed="ZW" n="0047a12"/>禁六贼，六识淸净；六种是善，六种是恶。行人常向身中 <lb ed="ZW" n="0047a13"/>料拣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0047001" n="0047001"/>此十二种事，是名绕十二级浮图行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0047002" n="0047002"/>道也。道是 <lb ed="ZW" n="0047a14"/>道德之道，不是世间脚行之道。今时比丘以脚绕于砖石 <lb ed="ZW" n="0047a15"/>泥土，周而复始，不知休歇。绕塔行于道路之道，此为迷 <lb ed="ZW" n="0047a16"/>见也。</p> <lb ed="ZW" n="0047a17"/><p xml:id="pZW03p0047a1701">四十九尺五色幡者，亦喩比丘身。何以故，一切众生 <lb ed="ZW" n="0047a18"/>无始以来，随诸色境，顺于三毒，具造恶业。六趣四生，无 <lb ed="ZW" n="0047a19"/>形不受，无苦不经。遍受苦毕，今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0047003" n="0047003"/>得人身，遇<persName>佛</persName>法以信 <lb ed="ZW" n="0047a20"/>受。故能持<persName>如来</persName>出世间法，戒行具足，得解脱果。从是能 <lb ed="ZW" n="0047a21"/>翻一切夙障业故，是名为幡。变恶为善，是为幡義。四十 <lb ed="ZW" n="0047a22"/>九尺，喩比丘七窍之中，有其七识。一识之中，具有于七。 <pb ed="ZW" xml:id="ZW03.0023.0048a" n="0048a"/> <lb ed="ZW" n="0048a01"/>是故七窍，身之为首<anchor xml:id="nkr_note_orig_0048001" n="0048001"/>。四十九分识性皆变为善，悬于长 <lb ed="ZW" n="0048a02"/>杆供养者。行人思惟出世之路不離心肝，无有一时刹那 <lb ed="ZW" n="0048a03"/>境界而有散乱。常怀决定，繫在心腑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0048002" n="0048002"/>，故喩悬竿。亦非 <lb ed="ZW" n="0048a04"/>质碍竹木之竿。五色者，眼耳鼻舌心是也。此为五根，常 <lb ed="ZW" n="0048a05"/>受世间五欲之境。如此之境，各为一色。色为无量境，声 <lb ed="ZW" n="0048a06"/>为无量境，香为无量境，味为无量境，触为无量境。</p> <lb ed="ZW" n="0048a07"/><p xml:id="pZW03p0048a0701">寺中施浴者，亦喩比丘身。是比丘身中三毒、六贼及 <lb ed="ZW" n="0048a08"/>八万四千诸境烦恼，触动净性。是故比丘于其身中，降伏 <lb ed="ZW" n="0048a09"/>如此境界。以持智慧法，故不令放逸。若有如此智慧，是 <lb ed="ZW" n="0048a10"/>名洗浴。众僧喩身中<persName>佛</persName>性，水喩智慧法。但能降伏身中 <lb ed="ZW" n="0048a11"/>一切诸魔境，不乱心王，是名众僧常得淸净。</p> <lb ed="ZW" n="0048a12"/><p xml:id="pZW03p0048a1201">俗人供养病僧者，复是何義？幷是比丘诸威仪義也。</p> <lb ed="ZW" n="0048a13"/><p xml:id="pZW03p0048a1301">行人剜眼睛供养者，喩持戒比丘断观色欲诸邪境界 <lb ed="ZW" n="0048a14"/>義也<anchor xml:id="nkr_note_orig_0048003" n="0048003"/>。行人截手腕供养，喩持戒比丘断触财利之境界 <lb ed="ZW" n="0048a15"/>也。行人炼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0048004" n="0048004"/>指供养，喩比丘息异念，诸缘不住境，心不 <lb ed="ZW" n="0048a16"/>触境，内心异念是也。行人下剑供养者，喩比丘煞六贼、 <lb ed="ZW" n="0048a17"/>三毒境。行人钩身供养者，喩比丘净念超五欲境。行人 <lb ed="ZW" n="0048a18"/>断五辛者，喩比丘断五毒心境。病比丘者，是名聋、盲、 <lb ed="ZW" n="0048a19"/>瘖、哑、挛、跛、痈；坑中饿狗，贫穷下贱也。幷是持戒比丘 <lb ed="ZW" n="0048a20"/>具持法故，制禊身心義也。病比丘者，常持禁戒。不观邪 <lb ed="ZW" n="0048a21"/>色如盲；不听邪声如聋；鼻舌不染味香是名瘖、哑；手不煞 <pb ed="ZW" xml:id="ZW03.0023.0049a" n="0049a"/> <lb ed="ZW" n="0049a01"/>生命，脚不行非法之道，是名挛、跛；身中<persName>佛</persName>性未遇法食， <lb ed="ZW" n="0049a02"/>喩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0049001" n="0049001"/>坑中饿狗；五荫肉身，故喩为坑；未遇<persName>如来</persName>法财，是 <lb ed="ZW" n="0049a03"/>贫穷；未持<persName>如来</persName>禁戒，被染之性，是名下贱。</p> <lb ed="ZW" n="0049a04"/><p xml:id="pZW03p0049a0401"><persName>如来</persName>当劝檀越供养此等之者，幷是具持万行威仪比 <lb ed="ZW" n="0049a05"/>丘身是也。如此比丘为持戒故，和合之身其时不得七事 <lb ed="ZW" n="0049a06"/>供养，法事有缺。七供养者，第一床座<anchor xml:id="nkr_note_orig_0049002" n="0049002"/>，第二中食，第三 <lb ed="ZW" n="0049a07"/>衣服，第四侍人，第五医药，第六迎送，第七欢喜。持戒比 <lb ed="ZW" n="0049a08"/>丘所至之处，悉皆须得如上七种供养，业行始圆备。</p> <lb ed="ZW" n="0049a09"/><p xml:id="pZW03p0049a0901">右如前所列种种行门，种种形相，种种事、譬喩，悉在 <lb ed="ZW" n="0049a10"/>比丘身上，行诸方便，以成解脱之果。比丘具持如上诸方 <lb ed="ZW" n="0049a11"/>便门，皆令备足，无有缺失。是故名为总持法门，是故名 <lb ed="ZW" n="0049a12"/>为入一乘法，是即名为入不二法门。若智慧门开，即得解 <lb ed="ZW" n="0049a13"/>脱。若未遇大善知识，无解脱期。是故行人要须得善知 <lb ed="ZW" n="0049a14"/>识引导开示，从彼说中，妙诠其理，一一分别。因分别故， <lb ed="ZW" n="0049a15"/>始得觉悟。故即能决断生死，即能决断<anchor xml:id="nkr_note_orig_0049003" n="0049003"/>解脱之因。如 <lb ed="ZW" n="0049a16"/>上一一幷令了达，一一无有缺失，始名入道也。</p> <lb ed="ZW" n="0049a17"/><p xml:id="pZW03p0049a1701">俗人作福者，以何因缘而得成其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0049004" n="0049004"/>解脱因缘？十方 <lb ed="ZW" n="0049a18"/>檀越当造何福，与持戒比丘相因而得解脱因？其七种供 <lb ed="ZW" n="0049a19"/>养，与持戒比丘作解脱因。第一施床，第二施中食，第三 <lb ed="ZW" n="0049a20"/>施衣服，第四施侍人，第五施医药，第六施迎送，第七施欢 <lb ed="ZW" n="0049a21"/>喜。持戒比丘乃是证罗汉人所生之处，皆悉须得如前七 <pb ed="ZW" xml:id="ZW03.0023.0050a" n="0050a"/> <lb ed="ZW" n="0050a01"/>种供养。若不得者，道业有缺。阙有何義？第一阙床座， <lb ed="ZW" n="0050a02"/>有废礼拜赞歎。第二阙斋食，废读<anchor xml:id="nkr_note_orig_0050001" n="0050001"/>诵思惟。第三阙 <lb ed="ZW" n="0050a03"/>衣，有废讲说。第四阙侍人，有废教示。第五阙医治，有 <lb ed="ZW" n="0050a04"/>废歌呗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0050002" n="0050002"/>。第六阙迎送，有废书写。第七阙欢喜承受，有 <lb ed="ZW" n="0050a05"/>废善解脱想念。其此七种之中，缺一不可。犹如有人一 <lb ed="ZW" n="0050a06"/>身之中，唯籍七窍。万事成办，由此七窍。若无两目，睹 <lb ed="ZW" n="0050a07"/>视无功。若无两耳，听响无功。若无两鼻，舒吸无功。若 <lb ed="ZW" n="0050a08"/>无其口，言说无功。是故七窍，身之头首。比丘具持<persName>如来</persName> <lb ed="ZW" n="0050a09"/>法教，亦籍七事供养为首。其此七事供养，能资比丘道 <lb ed="ZW" n="0050a10"/>业，亦如身之七窍。有殊异十万檀越为发善心，所营善业 <lb ed="ZW" n="0050a11"/>修功德，云何造作而合<persName>佛</persName>意？唯于持戒罗汉比丘而行前 <lb ed="ZW" n="0050a12"/>件七事供养，是名相因解脱。何以故？为其比丘行诸<persName>佛</persName> <lb ed="ZW" n="0050a13"/>威仪，是以须此七事供养。若无七等助道之法，比丘万行 <lb ed="ZW" n="0050a14"/>功德不为。</p> <lb ed="ZW" n="0050a15"/><p xml:id="pZW03p0050a1501">其如此七事供养日夜修营，七种功德报施主恩。七 <lb ed="ZW" n="0050a16"/>功德者，第一、礼拜赞歎，第二、讲说尊经，第三、接化初 <lb ed="ZW" n="0050a17"/>学，第四、梵音呗响，第五、书持经律，第六、读诵淸斋，第 <lb ed="ZW" n="0050a18"/>七、三禅法足。如此七功德，能救身中七识。淸净解脱， <lb ed="ZW" n="0050a19"/>以能成就七功德故。皆由檀越<anchor xml:id="nkr_note_orig_0050003" n="0050003"/>七种供养，然捨檀越俗 <lb ed="ZW" n="0050a20"/>中七种殃罪。其七罪者，一为家口田宅驱迫，二为内外亲 <lb ed="ZW" n="0050a21"/>眷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0050004" n="0050004"/>及六畜恼乱，三为种种莊严衣服，四为被差军阵征 <pb ed="ZW" xml:id="ZW03.0023.0051a" n="0051a"/> <lb ed="ZW" n="0051a01"/>讨，五为未捨俗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0051001" n="0051001"/>染，六为病死烦恼，七为门户差科点 <lb ed="ZW" n="0051a02"/>役。但是俗人，无问入道者，皆悉有此七种缠缚。所以于 <lb ed="ZW" n="0051a03"/>俗务中，抽减七事供养比丘。比丘善业成就，于冥道中相 <lb ed="ZW" n="0051a04"/>救。教此即名为相因解脱。但是俗人，为此七罪缠缚身 <lb ed="ZW" n="0051a05"/>心，一切罪业悉皆因此七种之事。是故比丘为无如上七 <lb ed="ZW" n="0051a06"/>种缠缚，所以名为道中淸净善人。一切俗人为有如此七 <lb ed="ZW" n="0051a07"/>种缠缚，故名为被禁缚者。一依如前所营，即契<persName>佛</persName>意。莫 <lb ed="ZW" n="0051a08"/>独偏执，著于邪路。其偏执者，皆是三人修行之者。何以 <lb ed="ZW" n="0051a09"/>故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0051002" n="0051002"/>？</p> <lb ed="ZW" n="0051a10"/><p xml:id="pZW03p0051a1001">第一禅师，执于山薮，空居寂处，独执一门。九部尊 <lb ed="ZW" n="0051a11"/>经，未曾寻讨。空思一理，善恶不分。魔<persName>佛</persName>浑齐，邪正无 <lb ed="ZW" n="0051a12"/>二。文不入眼，法不入心。唯言自悟为功，不假执文有 <lb ed="ZW" n="0051a13"/>相。言此见者，便是大迷。何以故？<persName>佛</persName>说山者，喩于贪 <lb ed="ZW" n="0051a14"/>心。贪心处身，甚为险峻。聚林，喩于五荫。五荫，喩于 <lb ed="ZW" n="0051a15"/>五毒。即是眼毒、耳毒、鼻毒、口毒、心毒。如此五林毒心 <lb ed="ZW" n="0051a16"/>处中，险于山川。比丘若于身中，降此贪魔，不令兴起，名 <lb ed="ZW" n="0051a17"/>心定，是名禅师。</p> <lb ed="ZW" n="0051a18"/><p xml:id="pZW03p0051a1801">第二法师者，作比丘口，常智慧演畅正法及读诵歌 <lb ed="ZW" n="0051a19"/>呗，正念能降口中嗔馋毒魔，是名法师。故<persName>如来</persName>方便之 <lb ed="ZW" n="0051a20"/>行，讲堂喩比丘身，高座喩比丘觉心，法师喩智，此是法师 <lb ed="ZW" n="0051a21"/>之義。今时比丘偏执一理，空寻章疏，不契真如。嗔馋覆 <lb ed="ZW" n="0051a22"/>心，实无智慧。身披质碍衣服，而坐质碍法床，又居凡木 <pb ed="ZW" xml:id="ZW03.0023.0052a" n="0052a"/> <lb ed="ZW" n="0052a01"/>讲堂，口说偏居一法，戒定原<anchor xml:id="nkr_note_orig_0052001" n="0052001"/>无习处，真慧不了其源。 <lb ed="ZW" n="0052a02"/>何有灭罪之功？况更引他凡庶！</p> <lb ed="ZW" n="0052a03"/><p xml:id="pZW03p0052a0301">第三律师者，行律行，执事为功。唯律其身，不律其 <lb ed="ZW" n="0052a04"/>性。何以故者？能正三毒及以六贼诸境界故，令其心王 <lb ed="ZW" n="0052a05"/>不染三毒及以六贼，是名为律。诸细触境，悉能除剪，喩 <lb ed="ZW" n="0052a06"/>诸细行。今时比丘真示于身，行其文字之律，不行<persName>如来</persName>无 <lb ed="ZW" n="0052a07"/>相真律。空执一法，禅慧悉无功疏，是偏执破戒律师者 <lb ed="ZW" n="0052a08"/>也。</p> <lb ed="ZW" n="0052a09"/><p xml:id="pZW03p0052a0901">是名禅、法、律等三种法门。于比丘身上，心口身中， <lb ed="ZW" n="0052a10"/>各行一法，始名三禅之法，是名三宝之義也。</p> <lb ed="ZW" n="0052a11"/><p xml:id="pZW03p0052a1101">智人思之，幸细观察矣。此文義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0052002" n="0052002"/>况<anchor xml:id="nkr_note_orig_0052003" n="0052003"/>为是耶？如 <lb ed="ZW" n="0052a12"/>有不是，请细详究。此之所见，具有宗承。不是家生诈传 <lb ed="ZW" n="0052a13"/>之理。夫之文義，理有浅深。声闻所解理，即繫于声闻； <lb ed="ZW" n="0052a14"/>缘觉所解理，即执于缘觉；菩萨所解理，即通于菩萨。譬 <lb ed="ZW" n="0052a15"/>如江淮与海，器量不同。大海纳于百川，川灌亦无盈缩。 <lb ed="ZW" n="0052a16"/>菩萨之见，義通于<anchor xml:id="nkr_note_orig_0052004" n="0052004"/>玄妙之门。缘觉、声闻，若江淮之受 <lb ed="ZW" n="0052a17"/>纳小川。二水及有盈缩之期。缘觉、声闻，未出生死之 <lb ed="ZW" n="0052a18"/>厄。菩萨见性，了了无疑，履解脱门，无有障碍。声闻、缘 <lb ed="ZW" n="0052a19"/>觉，小道之人，于像中普用。如是持戒，不了是非，地狱涅 <lb ed="ZW" n="0052a20"/>槃，未能分别。空执无形之相，空中不了真形<anchor xml:id="nkr_note_orig_0052005" n="0052005"/>。邪正莫 <pb ed="ZW" xml:id="ZW03.0023.0053a" n="0053a"/> <lb ed="ZW" n="0053a01"/>分，魔<persName>佛</persName>同生共灭。仔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0053001" n="0053001"/>细寻究，空有幷道不知。唯信 <lb ed="ZW" n="0053a02"/>愚心，扇他邪意者矣。</p> <lb ed="ZW" n="0053a03"/> <lb ed="ZW" n="0053a04"/><p xml:id="pZW03p0053a0401">〔录文完〕</p></cb:div> </body> <back> <cb:div type="zangwai-notes"> <head>方廣锠 挍注</head> <p> <note n="0032001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0032001">“著”，底本作“箸”，據文意改。</note> <note n="0032002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0032002">“导”，底本作“道”，據文意改。</note> <note n="0032003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0032003">“著”，底本作“箸”，據文意改。</note> <note n="0033001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0033001">“著”，底本作“箸”，據文意改。</note> <note n="0033002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0033002">“死”字，底本似作“花”。</note> <note n="0034001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0034001">甲本从此始。</note> <note n="0034002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0034002">“上”，底、甲本作“土”，據文意改。</note> <note n="0034003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0034003">“生死”，甲本作“四生”。</note> <note n="0034004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0034004">“故”，底本无，據甲本補。</note> <note n="0034005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0034005">“形”，甲本作“刑”。</note> <note n="0034006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0034006">“慧”，底、甲本作“惠”，此处“惠”、“慧”相通，故正作“慧”。下同。</note> <note n="0034007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0034007">“昼”，甲本作“尽”。</note> <note n="0034008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0034008">“苦”，底、甲本作“若”，據文意改。</note> <note n="0035001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0035001">“形”，甲本作“刑”。</note> <note n="0035002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0035002">“代代”，底本作“伐伐”，據甲本改。</note> <note n="0035003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0035003">“授”，底、甲本作“受”，據文意改。</note> <note n="0035004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0035004">“五”，底本作“伍”，據甲本改。</note> <note n="0035005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0035005">“身”，底本无，據甲本補。</note> <note n="0036001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0036001">“招”，甲本作“拓”。</note> <note n="0036002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0036002">“散壞”，甲本作“流散”。</note> <note n="0036003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0036003">“云”，甲本作“二”。</note> <note n="0036004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0036004">“人”，甲本作“者”。</note> <note n="0036005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0036005">“升”，底、甲本作“勝”，據文意改。下同。</note> <note n="0037001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0037001">“持”，甲本作“特”。</note> <note n="0037002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0037002">“慧”，底本无，據甲本補。</note> <note n="0037003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0037003">“界”，底本作“戒”，據甲本改。</note> <note n="0038001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0038001">“陆升乳糜”，底本无，據甲本補。</note> <note n="0038002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0038002">“惑”，底、甲本作“或”，據文意改。</note> <note n="0038003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0038003">“意”，底、甲本无，據文意補。</note> <note n="0038004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0038004">“导”，底本作“道”，據甲本改。</note> <note n="0038005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0038005">“戒”，底、甲本作“施”，據文意改。</note> <note n="0038006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0038006">“蜜”，底、甲本无，據文意補。</note> <note n="0039001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0039001">“穿”，底、甲本作“串”，據文意改。</note> <note n="0039002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0039002">“後”，底、甲本无，據文意補。</note> <note n="0039003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0039003">“子”，甲本无。</note> <note n="0039004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0039004">“蜜”，底、甲本无，據文意補。</note> <note n="0039005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0039005">“朋”，底、甲本作“崩”，據文意改。</note> <note n="0039006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0039006">“馀”，底本作“饮”，據甲本改。</note> <note n="0039007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0039007">“蜜”，甲本无。</note> <note n="0039008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0039008">“是”，甲本作“是故”。</note> <note n="0040001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0040001">“身法”，底、甲本作“法身”，據文意改。</note> <note n="0040002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0040002">“戒”，底、甲本作“在”，據文意改。</note> <note n="0041001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0041001">“戒”，底本无，據甲本補。</note> <note n="0041002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0041002">“有碍酒”，底、甲本无，據文意補。</note> <note n="0041003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0041003">“是”，底本无，據甲本補。</note> <note n="0042001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0042001">“扬”，底、甲本作“杨”，據文意改。</note> <note n="0042002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0042002">“此”，底本无，據甲本補。</note> <note n="0042003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0042003">“是”，底本无，據甲本補。</note> <note n="0042004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0042004">“形”，甲本作“刑”。</note> <note n="0042005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0042005">此字不淸，似为“匹”。</note> <note n="0042006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0042006">“形”，甲本作“刑”。</note> <note n="0042007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0042007">“穿”，底、甲本作“串”，據文意改。</note> <note n="0042008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0042008">“穿”，底、甲本作“串”，據文意改。</note> <note n="0043001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0043001">“目”，底、甲本作“因”，據文意改。</note> <note n="0043002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0043002">“炼”，底本作“练”，甲本作“炼”，據文意改。</note> <note n="0043003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0043003">“喩”，底、甲本作“俞”，據文意改。</note> <note n="0043004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0043004">“真”，底本作“其”，據甲本改。</note> <note n="0043005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0043005">“业”，底、甲本作“业者”，據文意删。</note> <note n="0043006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0043006">“中”，底、甲本作“忠”，據文意改。</note> <note n="0043007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0043007">“无”，底本无，據甲本補。</note> <note n="0043008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0043008">“義者”，底、甲本作“者義”，據文意改。</note> <note n="0043009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0043009">“六”，底本无，據甲本補。</note> <note n="0044001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0044001">“戒”，底、甲本作“定”，據文意改。</note> <note n="0044002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0044002">“为”，甲本无。</note> <note n="0044003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0044003">“两耳”，底、甲本无，據文意補。</note> <note n="0045001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0045001">“护”，底本作“灌”，據甲本改。</note> <note n="0045002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0045002">“喩比丘”，甲本作“喩比丘喩比丘”。</note> <note n="0045003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0045003">“心”，底本无，據甲本補。</note> <note n="0046001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0046001">“深”，底、甲本作“染”，據文意改。</note> <note n="0046002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0046002">“穿”，底本作“串”，據文意改。</note> <note n="0047001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0047001">“拣”，底、甲本作“炼”，據文意改。</note> <note n="0047002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0047002">“行”，底本无，據甲本補。</note> <note n="0047003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0047003">“今”，甲本作“令”。</note> <note n="0048001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0048001">“首”，甲本作“道”。</note> <note n="0048002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0048002">“腑”，甲本作“府”。</note> <note n="0048003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0048003">“行人剜眼睛供养者，喩持戒比丘断观色欲诸邪境界義也”，底本无，據甲本補。</note> <note n="0048004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0048004">“炼”，底、甲本作“炼”，據文意改。</note> <note n="0049001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0049001">“喩”，底、甲本无，據文意補。</note> <note n="0049002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0049002">“座”，底、甲本作“坐”，據文意改。</note> <note n="0049003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0049003">“断”，底本无，據甲本補。</note> <note n="0049004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0049004">“其”，底本无，據甲本補。</note> <note n="0050001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0050001">“读”，底本作“赞”，據甲本改。</note> <note n="0050002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0050002">“呗”，甲本作“诅”。</note> <note n="0050003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0050003">“越”，甲本作“日”。</note> <note n="0050004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0050004">“眷”，底本作“养”，據甲本改。</note> <note n="0051001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0051001">“俗”，底本作“浴”，據甲本改。</note> <note n="0051002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0051002">“以故”，底、甲本无，據文意拟補。</note> <note n="0052001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0052001">“原”，底、甲本作“元”，據文意改。</note> <note n="0052002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0052002">“義”，甲本作“意”。</note> <note n="0052003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0052003">“况”，底本作“咒”，據甲本改。</note> <note n="0052004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0052004">“于”，甲本无。</note> <note n="0052005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0052005">“形”，甲本作“刑”。</note> <note n="0053001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0053001">“仔”，底本作“子”，據文意改。</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>